C.G.Jung, l’âme en thérapie

Carl Gustav Jung (1875-1961) psychiatre de renommée internationale, président de la première Association psychanalytique internationale et dauphin désigné de Freud avant de rompre avec lui en 1912-1914, sur des questions théoriques comme celle de la libido et de l’inconscient collectif, mais sans doute sur un désaccord profond d’ordre anthropologique, notamment sur le concept de sujet divisé dont Jung ne recherche que l’unité.

Il a été l’inventeur et le fondateur de la psychologie analytique qu’il nomme régulièrement psychologie des profondeurs.

Dans son autobiographie « Ma vie » Jung raconte sa rencontre avec l’inconscient. Enfant, il souffre d’une phobie scolaire, accompagnée de symptômes violents, des syncopes, le contraignant à rester à la maison. Cette maladie était une aubaine pour lui, car ainsi, il ne serait plus obligé d’aller se confronter au monde et à l’école. Il était un enfant très curieux qui apprenait de ses lectures solitaires dans la bibliothèque de son père, et de ses longs après-midis passés dans la nature. Un jour, il entend une conversation entre son père et le médecin, celui-ci posant le diagnostic d’une maladie rare qui, si elle devait se prolonger, deviendrait handicapante. Il allait falloir mobiliser des fonds pour le traitement et trouver une structure d’accueil pour plus tard. L’enfant Jung prit conscience qu’il allait être une charge à vie pour ses parents et cette idée l’horrifiait !

Il prit alors la décision de fournir un énorme effort sur lui-même pour sortir de cette impasse et se mit à faire des exercices afin retrouver la mobilité physique qu’il perdait peu à peu. Grâce à sa volonté, il réussit à reprendre le chemin de l’école. Il avait pris conscience de l’existence en lui de forces inconscientes puissantes qui avaient fait le nécessaire pour que son vœu de rester chez lui se réalise. Une « autorité intérieure inconsciente », dit-il, s’était mise en œuvre pour réaliser son désir.

Jung avait dès son plus jeune âge un puissant questionnement existentiel et spirituel, or son père le déçut sur ce point, car malgré qu’il fût pasteur, il était torturé par le doute, sa foi était vacillante et il ne donnait aucun sens à sa vie. Son grand-père paternel étant médecin, cette double filiation a certainement influencé son attrait, à la fois, pour la théologie et pour la médecine. Il n’eut de cesse alors d’analyser ses rêves au cours desquels il voyait en lui-même une double personnalité. L’une très pulsionnelle et plutôt du côté des forces ésotériques, l’autre, rationnelle qui le poussait à faire des études. Il hésita alors entre la biologie, passionné qu’il était de la nature, et la psychiatrie, pour travailler sur cette part inconsciente qu’il venait de découvrir. Il choisit donc la médecine.

Dans une première partie, j’ai essayé de cerner ce qu’est l’âme pour Jung et sa relation à la spiritualité, et dans une seconde, j’aborde, par un axe seulement, l’énorme continent de sa théorie et de sa pratique thérapeutique.

Jung est choqué par le fait que l’Occident déconsidère les faits psychiques en employant ce genre d’expression : «  ce n’est que psychique » ! La question de l’invisible et de ses puissances l’habite totalement. Il s’insurge contre le développement à partir du 19° d’une « psychologie sans âme ».

Je cite : « Alors que le Moyen-Age, l’Antiquité, voire l’humanité tout entière depuis ses premiers balbutiements avaient vécu dans la conviction d’une âme substantielle, on voit naître dans la deuxième moitié du 19°siècle une « psychologie sans âme ».

Avant d’aller plus loin, nous avons besoin de préciser la notion d’âme. Jung emploie le terme allemand SEELE (1). qui porte les deux sens de « psyché » et d’« âme ». Pour lui ce qui concerne la psyché, le psychique est de l’ordre de l’âme. Jung propose divers rapprochements étymologiques en diverses langues, où l’âme-psyché signifie le souffle, le vent, le mouvement, la force vitale. Un autre mot grec « pneuma » signifiant le souffle, mélange d’air et de chaleur vitale, est souvent identifié au feu pur de l’éther, au souffle du divin. Le mot latin animus l’esprit et, anima l’âme, est le même que le grec animos qui veut dire vent. Psyché en grec veut dire « papillon », l’âme est représentée par une figure ailée ou par un papillon dans l’art grec antique ou par un oiseau dans l’art Egyptien. Les ailes symbolisent la relation, entre ciel et terre, avec les dieux, avec le divin. Pour la théologie Dieu est relation.

Chez Platon, l’âme était séparée du corps et son incarnation vivifiait la chair. Puis pour Aristote, l’âme est bien une substance, mais pas indépendante du corps, elle est la forme du corps vivant, elle en est le principe de vie. Le vivant, corps et âme, devient une unité. Il décrit son concept d’hylémorphisme, où hylé = la matière et morphè = la forme (eidos).(2) Une pure matière sans forme est impensable. La matière est puissance, en devenir, elle contient ses possibilités et la forme actualise ces possibilités. La forme n’est pas seulement l’apparence extérieure, c’est le principe d’organisation. Exemple, si l’œil était un animal, sa vue serait son âme (3). Elle est l’essence, la structure vivante ou intelligible de la chose. En quelque sorte ce qui donne sa finalité à la chose.

Donc, jusqu’au 19°S. l’âme était une substance. Elle est ce qui se tient dessous, le support. La substance est l’être concret, son essence, elle est la forme donnée à la matière : la table, l’arbre… De fait, l’être substantiel persiste dans son être malgré ses changements, ses évolutions, comme la substance « graine » persiste tout en devenant arbre. L’âme substantielle est immortelle, elle est ce qui nous met en relation avec le divin.

Thomas d’Aquin et la scolastique, ont repris Aristote.

C’est à partir des grandes découvertes des15° et 16° siècles selon Jung, que s’affirme de plus en plus l’idée de la substantialité du monde physique aux dépens de celle de l’âme. En bas latin, la substance prendra déjà le sens d’aliments, nourriture, biens, fortune. Descartes distingue la substance étendue et la substance pensante, la brèche s’ouvre vers une possibilité de représentation matérialiste du monde. Alors que la cause première pour l’humain était Dieu, nous dit Jung, depuis le 19° les causes sont matérielles.

Jung lui, défend l’idée de l’unité du « corps et de l’âme ». Il décrit au début de son livre son angoisse existentielle devant une pensée matérialiste du monde qui anéantit toute vision spirituelle, qui nie la part invisible de l’être. Jung ouvre un large champ de recherche partout où il y a « manifestation » de l’invisible. Pour cela il étudie intensément les croyances et rites des peuples premiers, l’histoire des religions ainsi que l’alchimie. Son intérêt pour les phénomènes religieux d’une part, et d’autre part l’étude des phénomènes invisibles et sacrés, ce qu’on appelait à son époque « l’occultisme » (4), va faire rupture avec Freud. Celui-ci le mettra en garde lors de leur voyage en Amérique : «  N’allez pas nager dans la boue noire de l’occultisme ! » lui dit-il.

Sa thèse de doctorat en psychiatrie porte le titre évocateur de « Sur les phénomènes prétendument occultes. ». Le mot « occulte » signifie ce « qui est caché, inconnu par nature ». Or il expérimente dans sa pratique les manifestations de l’invisible, dont il dit bien qu’elles sont par définition « improuvables scientifiquement », mais il cherche à comprendre ces phénomènes dont il ne peut nier l’existence. Il donne en exemple le cas d’une patiente en consultation lui racontant qu’elle avait rêvé d’un scarabée d’or. A ce moment précis, un scarabée se cogne à la fenêtre de son cabinet.( (5) Ce phénomène, cette coïncidence, existe bien, alors comment l’expliquer ? Que se passe-t-il dans ce genre de synchronicité, concept junguien incontournable ?

Pour lui, il y a en l’homme quelque chose au-delà de son histoire personnelle, au-delà du roman familial décrit par Freud. Jung opère un véritable remaniement de l’inconscient freudien, un dépassement, jusque dans la technique même de la cure. Son inconscient est constitué plus largement d’archétypes, de modèles psychiques ancestraux et universaux, ces structures mentales innées contenant la mémoire de l’humanité, tels que, l’image de la femme idéale, l’imago dei, le dragon que le héros doit tuer etc… Il explique leur existence par le phénomène de sédimentation du vécu à travers les millénaires. Ainsi se dessine son concept d’inconscient collectif, qui, s’il pouvait être personnifié, prendrait les traits d’un être collectif.

Bien que Freud ait été le premier à introduire les mythes grecs comme représentants symboliques de notre psychisme, Jung dit aller plus loin avec son inconscient collectif car il embrasse tous les mythes depuis les débuts de l’humanité et du monde entier. Pour Freud l’inconscient est construit par les refoulements successifs, il est essentiellement « personnel ». Il n’a ni passé, ni présent, ni futur, il procède par métonymies et métaphores, et il n’est ni bien ni mal, il est amoral.

Pour Jung, l’inconscient ne connaît pas de neutralité, il est à la fois force de construction, et force de destruction, il a une intention. Contrairement à Freud, pour qui l’homme est le jeu de ses pulsions. Sa théorie des pulsions de vie et de mort se différencie de la conception jungienne. Là où Freud introduit la dialectique entre les deux pulsions vie et mort, comme processus de métamorphose qui est la vie même tels Apollon et Dionysos chez Nietzsche dans La naissance de la tragédie, Jung veut unifier les contraires et intégrer les forces du mal.(6)

Pour Jung, l’inconscient peut être menaçant, donc il faut observer ce que veulent ses puissances de l’invisible et trouver comment ne pas être détruit par elles. Il pense que « les Dieux sont devenus nos maladies », car nous les avons refoulés. C’est avec notre conception occidentale et moderne du moi, notre conception singulière du sujet, que nous les avons fait passer à l’état de maladies, en les extériorisant en quelque sorte. Or, nous avions, ancestralement, les techniques pour négocier avec ces forces, pour les repousser, techniques que nous avons perdues. Il se réfère aux rituels des peuples autochtones tels que ceux décrits par Mircea Eliade. (7) L’homme religieux croit que son acte cultuel peut influencer les évènements du monde. Par ses pratiques, il aide le dieu à manifester à nouveau les évènements tels qu’ils étaient à l’origine. Par cet acte guérisseur il remet le cosmos en ordre. Le savoir nous éloigne du monde mythique et symbolique, nous nous sommes appauvris.(8)

Je cite « L’homme est indispensable à la perfection de la création , il est lui-même le second créateur du Monde, il lui donne pour la première fois l’être objectif , sans lequel, jamais entendu jamais vu, enfantant, mourant, le monde se déroulait dans la nuit profonde du non-être.
La conscience humaine a créé l’existence objective et la signification, et c’est ainsi que l’homme a trouvé sa place indispensable dans le processus de l’être. » (Ma vie, Jung)

Chez Jung la spiritualité qui s’exprime à travers les rites et les actes religieux, participe à l’équilibre psychique de l’individu, mais aussi de tous les hommes ainsi qu’à l’ordre du monde-nature. La psychologie, en tant que science, n’a pas à prouver l’improuvable, mais elle a le devoir d’entendre l’archétype agissant en l’homme.

Il écrit « Quand je dis que Dieu est un archétype j’entends par là le type dans l’âme. Le mot « type » vient de topos en Grec, coup, empreinte. Ainsi le mot « archétype » présuppose un empreignant.».(9)

L’arké signifie commencement, l’archétype est alors le « modèle originel ». La psychologie n’a pas à démontrer l’existence de Dieu, l’empreignant, mais elle constate les empreintes laissées dans l’âme-psyché de l’archétype.

Cependant pour Jung, je le cite «  ceux qui mettent Dieu à l’extérieur, sont gouvernés par leur inconscient, et régressent à des niveaux archaïques…. Alors, le contenu inconscient est remplacé par une image projective, il est coupé de toute participation à la vie de la conscience. »(10) Selon sa conception, l’inconscient étant premier, la conscience naît de l’inconscient, l’idée de Dieu était préexistante, l’humain ne l’a pas inventée, il l’a amenée à sa conscience. Ce qui veut dire que l’idée de Dieu est inscrite dans l’âme humaine.

Il écrit (11) l’âme est à Dieu ce que l’œil est au soleil » « l’âme est naturellement religieuse. Elle possède une fonction religieuse. ».

Pour lui, il y a une vérité de l’expérience religieuse pour chacun, mais aucune religion n’est plus vraie qu’une autre. Il fait bien la différence entre la religion en tant qu’institution et la manifestation du divin dans la vie. La rencontre avec le Christ, écrit-il, est une expérience intime, intérieure et personnelle. Il répondra, lors d’une interview, à la question de savoir s’il croit en Dieu : «  Je n’ai pas besoin de croire, je sais. ».

« Le christianisme est notre monde, une couche de notre psyché, un éternel présent, né du Moyen Âge chrétien. » (12) J’aimerais préciser, né du temps des premiers chrétiens.

Jung nous met face à un paradoxe : il y a un sentiment du sacré en l’homme et l’âme est ce qui lui permet d’y accéder, mais soit il est inconscient, parce qu’il n’en a pas encore fait l’expérience, soit il est conscient, et ce n’est pas prouvable, mais dans les deux cas le divin agit en nous.

Je cite « Mais l’homme a du mal à voir La Lumière divine ! » Jung écrit (13) « Afin de faciliter cette vision intérieure, nous devons d’abord dégager le chemin de la faculté de voir. Comment pourrait-on réaliser ceci sans psychologie, c’est-à-dire sans établir de contact avec la psyché. ». Pour lui, la psychologie est l’art de voir. La psychanalyse permet de dévoiler toute la profondeur de l’âme.

Bien que ne remettant pas en cause le travail analytique dans les profondeurs de la personne, tel que Freud l’a mis en place, sa pratique va au-delà de la cure par la parole. Il doit y avoir un véritable accompagnement plus intrusif par le thérapeute, comme dans les pratiques des médecines sacrées des chamans, qui rentrent dans l’inconscient de la personne, afin de la guider, et de lui permettre de s’opposer aux « mauvais esprits », ou de récupérer une partie de son âme qui lui a été volée. Lire à ce sujet Castaneda. Il pratique également ce qu’il nomme l’imagination active, une sorte d’hypnose. Jung raconte le cas d’une institutrice souffrant d’insomnie et, dans l’urgence de ne pouvoir la voir qu’une seule fois et se demandant que faire pour elle en si peu de temps, il se surprit en séance à lui chanter une berceuse ! Pratique proche de la pratique chamanique.

Selon Jung, pour comprendre l’âme humaine nous devons embrasser toute la philosophie, l’histoire, l’histoire des religions, les sciences naturelles, qui servent à la représentation des enchaînements et de la phénoménologie psychiques. (14)

Il reprend aux Upanishad la notion de Soi, l’Atman (15) « l’âme, le principe de vie intérieure », où le véritable « sujet (le Soi) est un autre » (16) par opposition au moi, qui est ce que nous croyons être. La dépression est l’expression du manque de dialogue entre le moi et le Soi. L’individuation est alors le processus de « restauration définitive de la personnalité totale » (17) il s’agit du processus de réunification du soi par « assimilation successive » des strates de l’inconscient personnel et aussi collectif, dont le mandala est une représentation symbolique. Et ce travail de réunification est proposé par le rêve, voulu par le rêve.

C’est dans les rêves qu’apparaît l’âme, Jung est le maître de l’interprétation des rêves.

Jung compare le rêve aux Fables d’Esope qui, sous un récit fantastique, une fantasmagorie irréalisable objectivement, cachent une moralité, comme dans les contes dont les enfants sont si friands.

Pour comprendre le rêve il faut remonter aux antécédents de la personne à partir du contenu manifeste du rêve, phrase par phrase, presque mot à mot, par la méthode de l’association libre. Lacan dirait « remonter le long de la chaine des signifiants ».

Jung a réalisé des études avec une démarche scientifique, sur un large échantillonnage de patientèle, dans le but de démontrer l’efficacité thérapeutique de la méthode des associations. Il s’en explique dans un chapitre de son livre.  

Si l’on n’est pas informé de la situation consciente de la personne, il est impossible d’interpréter le rêve. Jung cite l’exemple du monsieur qui se dit bien portant et consulte sous un faux prétexte et où, grâce aux associations libres, l’interprétation de son rêve vient révéler sa fragilité nerveuse, véritable motif de sa démarche.(18)

Jung analyse les rêves sous l’angle de la finalité, et non sous l’angle de la causalité comme le fait Freud. Et il est en désaccord avec la conception freudienne selon laquelle le rêve exprime toujours un désir inconscient. En réalité, il critique les interprétations caricaturales de l’école freudienne qui voyait dans tous les objets longs des symboles phalliques et dans les objets ronds et creux des symboles féminins. Le rêve peut effectivement exprimer un désir inconscient mais pas toujours, il a plus souvent une finalité, un but, une visée. Le rêve contribue au gouvernement de l’individu par lui-même en rassemblant tout ce qui a été refoulé, négligé, ignoré, il a une fonction compensatrice par rapport à la situation actuelle consciente.

L’interprétation sur le plan du sujet ou sur le plan de l’objet :

L’interprétation sur le plan du sujet signifie que tout, dans le rêve, représente le rêveur, il est à la fois l’acteur, le metteur en scène, les décors….etc. Cette interprétation est privilégiée par Jung à celle sur le plan de l’objet, cette dernière posant un problème d’interprétation, car l’image en moi d’un objet ou d’une personne est à la fois élaborée subjectivement et conditionnée objectivement.

Quand le rêveur rêve d’une personne, de qui rêve-t-il ? de la personne réelle ou de quelqu’un d’autre ? Pour Jung il existe une différence quand la personne rêvée est une personne proche affectivement ou si c’est une personne indifférente. La personne indifférente va revêtir dans le rêve de Jung une personnalité désagréable, Jung appelle cette substitution une  « dépersonnalisation de son affect ». Ce remplacement, qui est un travail du rêve, permet le déplacement de son propre affect désagréable.

Il illustre ce point théorique dans le rêve de la consultation d’un avocat

Texte du rêve : « J’ai consulté un avocat au sujet d’une certaine affaire ; à mon grand étonnement il n’exige pas moins de cinq mille francs pour la consultation, ce qui suscite de ma part des protestations énergiques. »(19) Et à la fin il se réveille en colère.

Jung était, à l’époque du rêve, en conflit avec un certain Monsieur A.

Sur le plan de l’objet, l’interprétation ferait ressortir que l’avocat serait le Monsieur A en question, qui cherche à l’exploiter et, qui donc est en tort. Cette interprétation n’éclaire pas vraiment la situation psychique présente de Jung dans ce conflit. Si tel avait été le cas, son rêve ayant accompli son désir de discréditer son adversaire, il se serait réveillé serein.

Mais quelle est l’affaire du rêve ?  En reprenant chaque terme de son rêve, ses associations l’amènent à voir qu’il est lui-même l’avocat du rêve, pâle substitut de l’étudiant querelleur qu’il était, qui ne cherche à malmener ce Monsieur A que pour satisfaire son égo et son désir de domination. Ces mêmes associations lui rappellent un étudiant nécessiteux qui, à la même époque, avait voulu lui emprunter une somme de cinq mille francs.

Sur le plan du sujet, l’interprétation révèle le conflit intérieur entre son égo dominateur et lui-même. Cet ego qui exige de lui une énorme masse de libido dépensée dans un conflit extérieur (avec le monsieur A) insensé.

Je cite «  Ainsi, ce serait donc moi-même, c’est-à-dire un élément de mon moi encore inadéquat à ma réalité présente, qui, raisonneur comme (je l’étais) alors, cherche à me dominer, à m’exploiter à son profit (…). »

Nous projetons donc toujours en l’autre nos propres défauts. Pour Jung « Il est certain que nous serions heureux d’améliorer nos relations avec nos congénères, à la condition qu’ils comblent nos attentes, c’est-à-dire qu’ils se comportent comme les porteurs dociles de nos projections. »(20)

La névrose offre la possibilité à la personne qui en souffre d’effectuer un travail pour amener ces projections à sa conscience et à assumer ses propres failles.

Notre âme-psyché, qui est le Soi, figurée sur le schéma p.141, est une totalité structurée entrant en contact avec le monde extérieur et le monde intérieur, deux mondes qui se font écho. La conscience, organe d’orientation du moi, utilise certaines fonctions pour s’orienter, la sensation, la pensée, l’intuition et le sentiment, à partir desquelles Jung établit des « Types psychologiques ». (voir son livre)

Jung reprend l’idée que la psychologie dès ses débuts en tant que science (19°) a commencé à faire dériver la conscience de la perception des sens, des sensations.

Les fonctions psychiques sont opposées deux à deux. Chaque fonction est dotée d’une quantité d’énergie spécifique, ce qui dessine des personnalités différentes. Les fonctions peu ou pas utilisées sombrent dans l’inconscient. Il est intéressant de connaître sa propre fonction principale, ce qui est nécessaire à l’autocritique et à la connaissance de soi. Ce que nous laissons dans l’ombre nous déborde et se trouve être projeté sur autrui.

Mais cette organisation consciente implique toujours une compensation inconsciente.

Pour Jung, nous pouvons activer les fonctions restées inconscientes grâce à la volonté, force créatrice du moi (21) et aussi, et surtout grâce à un travail psychanalytique, faisant émerger les profondeurs de l’âme, profondeur n’étant pas équivalent à antérieur.

Le moi, à la charnière entre le monde extérieur et le monde intérieur, est obscur, nous sommes une énigme à nous-même. Le moi conscient est très étroit. La conscience du moi est comparée à un bateau voguant sur la mer de l’ « inconscient collectif ». Freud dirait : « le moi n’est pas maître chez lui ».

Nous n’en avons pas fini de nous découvrir nous-même, nous sommes des êtres en devenir. C’est la fonction de la mémoire qui nous permet de puiser en nous une nouvelle connaissance de nous-même. Nous oublions et nous ressouvenons sans cesse. D’ailleurs une mémoire totale nous empêcherait de penser, car « penser c’est abréger, simplifier, souligner l’important, éliminer l’accessoire ». (22)

Donc il y a plusieurs niveaux de profondeur dans l’inconscient : le moi qui est la zone frontière entre le conscient et l’inconscient ; les souvenirs ; les contributions subjectives, irruptions  soudaines d’idées intrusives par rapport à une situation présente, qui sont encore relativement contrôlables, mais les affects et les irruptions de l’inconscient, sont dans des profondeurs inatteignables, et non maîtrisables.

En descendant encore plus loin dans les profondeurs, nous trouvons l’inconscient personnel et l’inconscient collectif.

Jung distingue alors deux catégories d’êtres humains, les introvertis et les extravertis. L’extraverti va plutôt chercher des solutions dans le monde extérieur alors que l’introverti reste fasciné par son monde intérieur et s’enfouit dans ses affects et ses souvenirs.

Dès que le niveau de conscience baisse nous sommes dominés par notre inconscient. Les premiers hommes, tout comme le tout petit enfant, ne connaissant pas la provenance intime des contenus de l’inconscient, en attribuent la cause au monde extérieur. Ainsi, les pensées intérieures sont des esprits, bien réels pour eux, venant les visiter. Et pour l’enfant c’est la table qui l’a cogné. Jusqu’à il n’y a pas si longtemps, l’humain pensait qu’il était possédé par un esprit malfaisant, un démon, lorsqu’il souffrait d’une maladie. Jung a défini les complexes comme des contenus psychiques inconscients à teneur affective. Il les assimile à des êtres indépendants qui font irruption dans le conscient.

Mais tous les faits psychiques ne sont pas circonscrits dans ce cercle représenté par Jung. Au-delà  se trouve l’infiniment grand d’un espace absolument inconnaissable. Il s’agit du réel, que nous ne pouvons qu’interpréter. De la même manière, à l’intérieur du cercle, en deçà de l’infiniment petit, de l’infiniment humain pourrait-on dire, se trouve un monde mythologique et fabuleux dont je cite « Les représentations concrétisées dans les mythes, …, correspondent à des besoins de l’âme humaine »(23)  Dans cette zone psychique, en général les associations libres du rêveur ne projettent plus aucune clarté. D’où la nécessité de connaître les mythes et les archétypes.

Conclusion :

Aujourd’hui encore, l’hylémorphisme d’Aristote réapparaît dans les débats sur : qu’est-ce que la conscience, l’intelligence artificielle en a-t-elle une ? débats également sur le réductionnisme neuronal c’est-à-dire la réduction de l’esprit à des processus neuronaux.

L’âme humaine n’est pas une simple machine, elle est enracinée dans un corps vivant, des affects, une histoire, une mythologie, une finalité biologique.

Dans ma pratique thérapeutique, la dimension de l’âme-psyché-corps est toujours présente. Je n’en parle pas forcément directement à l’analysant, mais tout mon travail consiste à l’aider à révéler les profondeurs et la vérité de son âme. Notamment, par le travail de l’analyse des rêves et l’analyse symbolique de tout ce qu’il apporte en séance à travers ses récits, ses silences, ses oublis, ses non-dits, ses lapsus… tous ces espaces d’ouverture à l’inconscient qui demandent une interprétation langagière, une parole qui fait sens. Par la fonction miroir de ma position d’analyste, je lui fais le récit d’un mythe qui fait sens pour lui au-delà de la fonction rationnelle et qui montre l’universalité de sa problématique.

Mircea Eliade : « Quand Jung décela l’existence de l’inconscient collectif, l’exploration de ces trésors immémoriaux que sont les mythes, les symboles, les images de l’humanité archaïque, commença à ressembler aux techniques océanographiques et spéléologiques. De même que les plongées dans les profondeurs marines ou l’exploration des cavernes avaient révélé des organismes élémentaires depuis longtemps disparus, les analyses psychologiques rapportaient les formes de la vie psychique profonde auparavant inaccessibles à l’étude. »

Mai 2026

Catherine Montalto, Psychanalyste anthropologique

Bibliographie : C. G. Jung : L’homme à la découverte de son âme, Ma vie, Psychologie et alchimie ; Freud, Métapsychologie

NOTES

1 Psychologie et Alchimie, C.G. Jung, Buchet et Chastel, p 11 dans la note de bas de page

2 eidos.

3 De Anima, Aristote, II, 1(412b)

4 L’occultisme est l’ensemble des arts et « sciences occultes » tels que l’alchimie, l’astrologie, la magie, la divination, le magnétisme.

5 Dans sa famille il y a des personnes qui ont des dons médiumniques et magnétiques

6 Pour Lacan, l’inconscient est lié au langage et il existe un « sujet de l’inconscient », le sujet que nous sommes dans notre inconscient, mais c’est une autre histoire

7 Mircea Eliade et René Char avaient une grande admiration pour les travaux de Jung.

8 Ma vie, C.G. Jung, chap 33

9 Psychologie et Alchimie, C.G. Jung, Buchet et Chastel, p 19

10 Ibid. p 14

11 Ibid. p 13

12 L’homme à la découverte de son âme, C. G. Jung, Albin Michel, p 324 

13 Psychologie et Alchimie, C.G. Jung, Buchet et Chastel, p 18

14 L’homme à la découverte de son âme, C. G. Jung, Albin Michel, p 243

15 Un pur Cela, identique au Brahman, le principe absolu de l’univers. Le moi est ce que je crois être, l’Atman est ce que je suis profondément

16 La rupture entre Freud et Jung, M. Cazenave, Radio France, YouTube

17 C.G. Jung, Op.cit., P 270

18 L’homme à la découverte de son âme, C. G. Jung, Albin Michel., p 213

19 C.G. Jung, Op.cit., p 233

20 C.G. Jung ? Op.cit., p 237

21 force créatrice du moi qui est une conquête tardive de l’humanité, c’est une grande magicienne, elle nous fait nous sentir libres. Ce qui présidait à la volonté chez les peuples autochtones, ce sont les rituels, telles les danses guerrières ou de chasse pour se préparer à passer à l’action.

22 Saint Augustin a écrit un chapitre révélateur sur la mémoire dans ses Confessions

23 L’homme à la découverte de son âme, C. G. Jung, Albin Michel, p 294